Чжово Атиша.
Светоч на Пути к Пробуждению.

Этот небольшой текст содержит сущность учения
великого Атиши - Дипанкарашриджняны (982-1054).

Поклоняюсь Бодхисаттве Манджушри - Вечно Юному!

(1) С почтением великим поклоняюсь всем Буддам трех времен, их Дхарме, как и Сангхе.
Сей светоч на Пути к Пробуждению зажечь Чангчубод - прекрасный ученик - побудил меня.

(2) Нужно знать о трех [ступенях роста] личности - низшей, средней, высшей.
Ясно опишу характеристики их и отличия.

(3) Того, кто всячески заботится лишь о собственном благополучии в сансаре, следует считать низшей личностью.
А тот,

(4) кто отворачивается от счастья сансары и, отбросив зло, радеет лишь о собственной нирване, - средняя личность.
Кто

(5) всецело, искренне желает покончить со всеми страданиями других, мучительно [их ощущая], как свои,
тот - личность высшая.

(6) Тем превосходным людям, кто желает Пробуждения Наивысшего, я изложу здесь метод правильный,
которому меня учили Гуру.

(7) Перед изображеньем Совершенного Будды и других [святых] иль пред священной ступой подношение соверши цветами,
благовониями и прочими доступными дарами.

(8) Соверши и семеричный [ритуал], что описан в "[Пожелании] деяний добрых".
Тогда, благоговея пред Тремя Драгоценностями, думая, что не оставишь их до самого

(9) достижения Сердца Пробуждения, опустив на землю [правое] колено и соединив ладони,
сначала трижды обратись к Прибежищу,
затем,

(10) поскольку чувство сострадания преддверием к практике должно служить,
обозревай рожденье в трех дурных уделах, смерть и прочие страдания существ.

(11) Мучительно их сопереживая и желая избавить от страдания и его причины всех существ,
ты Устремленность к Пробужденью порождай, клянясь не отступить [от цели].

(12) Достоинства такого порождения Вдохновенной Устремленности
прекрасно изложены Майтреей в "Сутре устройства древа".

(13) Читая эту сутру или слушая [из уст] Учителя, познай
неисчислимые достоинства Стремленья совершенно пробудиться
и, чтобы укрепить его, ты многократно, как прежде,
порождай ту Устремленность.

(14) Заслуги [порождения] ее хорошо показаны в "Сутре вопросов Вирадатты".
Вкратце опишу их тремя строфами из той [сутры].

(15) "Если заслуги Бодхичитты были бы материальны,
они заполнили и переполнили бы все пространство.

(16) [К примеру], некий человек заполнил драгоценностями все Земли Будд,
бесчисленные, как песчинки Ганга, и поднес их Покровителям Вселенной.

(17) Другой же человек, соединив ладони, устремился к Пробуждению...
Его подношение гораздо выше первого - оно бескрайне."

(18) Породив Устремленность Вдохновенную, многостарательно усиливай ее,
а чтобы сохранить ее и в прочих жизнях, исполняй, что требуется ею.

(19) Стремленье искреннее не усиливается, пока не принят лично Устремленности Практической обет.
Поэтому со рвением прими его, если желаешь к Пробужденью Совершенному стремление усилить.

(20) Принимать обет Бодхисаттвы не может, кто не соблюдает постоянно
другой обет - [хотя б] один из семи [обетов] Пратимокши*(1).

(21) Из сих семи [обетов] - высший, как Татхагата указал, -
славный Чистый образ жизни, то есть - обет монаха, бхикшу.

(22) При помощи описанного в "Ступенях Бодхисаттв" - в "Главе о нравственности" - ритуала
прими обет Бодхисаттвы у хорошего, достойного Учителя.

(23) Знай, что хорош тот Гуру, кто знает ритуал [принятия] обета, соблюдает сам его,
к тому же обладает терпением и состраданием, чтоб привести [других] к обету.

(24) Тем, кто Учителя такого не находит, хотя старается найти,
я изложу другой достойный ритуал принятия обета.

(25) Рассказывают в "Сутре украшения Земли Будды Манджушри" о том,
как Он, когда был Амбараджей, Бодхичитту породил таким же способом,
какой здесь ясно опишу:

(26) "Пред Покровителями порождаю Устремленность к Пробужденью совершенному,
о всех заботясь существах, освобожу их от сансары!

(27) С этого мгновения до достижения Пробуждения
я злонамеренности, скупости и зависти не допущу!

(28) Буду чисто жить, избегать проступков, низменных желаний
и, соблюдая радостно обеты нравственности, - Будде подражать!

(29) Быстрым способом достичь Пробужденья [для себя лишь] не стремлюсь,
а буду даже ради единственного существа в сансаре пребывать до самого ее конца!

(30) Буду очищать неисчислимые, мыслью неохватные миры!
[Новым] именем ... [назвав себя сейчас],
да буду [впредь под ним] известен в десяти сторонах [света]!

(31) Я буду очищать все действия тела, и речь, и деяния ума.
Не буду неблагого совершать!"

(32) Соблюдая обет - сущность Устремленности Практической, источник очищенья тела, речи и ума, -
троякую нравственность хорошенько практикуй, так увеличивая преданность свою.

(33) Итак, благодаря старанию чисто, совершенно исполнять требования обета Бодхисаттвы,
пополняется Собрание [заслуг] для Пробуждения совершенного.

(34) Все Будды утверждают, что причина завершения накоплений заслуг и Осознаний -
это зарождение сверхспособностей.

(35) Как птица, не расправив крыльев, взлететь не может, так и
без сверхобычных сил нельзя Благо для существ осуществлять.

(36) Кто сверхобычные способности [имеет], за сутки [обретает] тьмы заслуг,
какие и за сотню жизней без них не обрести.

(37) Тот, кто желает быстро завершить накопления, чтоб совершенно пробудиться,
усердствует весьма для обретенья этих способностей, ибо лентяю их не обрести.

(38) Без достижения Безмятежности сверхобычные способности не появляются.
Поэтому старайся неустанно Безмятежность реализовать.

(39) Кто нарушает предварительные этапы Безмятежности, тот,
сколько бы ни созерцал, не осуществит самадхи и через тысячу лет.

(40) Поэтому, кто утвердился на этапах этих, описанных в "Главе собрания самадхи",
[сможет] на любом благом объекте свой ум сосредоточить.

(41) Когда осуществляется йога Безмятежности, реализуются и сверхобычные способности.
Однако, не сочетая их с запредельной мудростью, от скверны не избавишься.

(42) Поэтому, чтоб полностью избавиться от скверны клеш и скверны, что препятствует Всезнанью,
нужно постоянно культивировать йогу запредельной мудрости в сочетании с методом.

(43) Рек [Будда], что мудрость без метода, как и метод без мудрости, - оковы.
Поэтому всегда их сочетай.

(44) Чтобы сомнений не осталось, - что мудрость есть и что такое метод,
суть их различий ясно объясню.

(45) Методом Победители называют все накопление заслуг:
парамиту даяния и прочее, за исключением запредельной мудрости.

(46) Тот быстро достигает Пробужденья, кто, подлинно освоив метод,
культивирует и мудрость, а не тот, кто созерцает лишь бессамостность.

(47) Осознавание отсутствия самобытия в "совокупностях" и "базах" [сознания]
и постижение их нерожденности определяется как мудрость.

(48) Рождение существующего невозможно.
Несуществующему же родиться - труднее, чем цветку на небе.
Поскольку сразу быть обоими - нелепо, то им одновременно вместе не возникнуть.

(49) Вещь не рождается ни от себя, ни от чего-нибудь другого, ни от обоих вместе,
а также без причин не возникает,
значит она не обладает самобытием.

(50) И хоть все явления исследуй, - по одному иль вместе, собственной их сущности не обнаружишь.
Так ясно, что они не-самосущи.

(51) Доводы "Семидесяти [строф] о Пустоте", "Основ срединности" и прочих [сочинений] тоже убеждают,
что вещи самобытием не обладают.

(52) Так и не буду больше [говорить об этом], иначе сочинение [мое] излишне длинным станет.
Изложены здесь только доказанные тезисы как темы созерцания.

(53) Когда созерцаешь бессамостность, зная, что все явления не обладают самобытием,
то это и является культивированием мудрости.

(54) Именно эту мудрость, не узревающую в явлениях самобытия, истинной зовут.
Ее осваивай без мыслетворчества.

(55) Ведь от него - Круговорот, сущность которого - и есть мыслетворение.
А избавленье полное от мыслетворчества, или фантазий, - Нирвана высшая, Уход от горя.

(56) Вот что сказал Победоносный:
"Фантазирование - великое заблуждение. Оно бросает в океан сансары.
А состояние самадхи без фантазий чисто, как [безоблачное] небо."

(57) И в "Дхарани вхождения в нефантазирование":
"Когда Сын Победителей вникает, не [цепляясь за] фантазии, в Учение святое,
он выходит из труднопроходимых [дебрей] фантазирования и достигает мысли без фантазий.

(58) Итак, при помощи Слова и рассуждения убедившись в отсутствии самобытия явлений,
что лишены возникновения, - созерцайте же без мыслетворчества.

(59) Созерцая таким образом Реальность, постепенно достигают "Тепла" и прочих [степеней], затем же -
"Весьма Радостной" и следующих [стадий Арья Бодхисаттвы], от которых уже недалеко до Пробужденья Будды.

(60) Считается, что "умиротворяющий", "умножающий" и другие ритуалы, осуществляемые в Мантре,
а также "удивительный сосуд" и остальные из восьми великих сиддхи, и другие

(61) силы легко завершают накопления для Пробужденья. В крия, чарья и других тантрах говорится,
что тот, кто хочет заниматься сокровенной Мантрой,

(62) посвящение "ачарьи" [должен получить], а ради этого необходимо ввериться Учителю святому,
радуя его служением, дарами драгоценными, исполненьем указаний и по-другому.

(63) Когда, так порадовав Учителя, получают [от него] полное посвящение "ачарьи", -
очищаются от всей греховной скверны и обретают счастье осуществленья сиддхи.

(64) [Принявшему] целомудрия [обет] не следует получать посвященья "тайного" и "мудрости",
ибо "Великая тантра изначального Будды"*(2) решительно запрещает это.

(65) Если практикующий аскезу целомудрия получает эти посвящения,
он нарушает обет этой аскезы, ибо совершает запрещенное.

(66) Подвизающийся таким образом паденье разрушительное допускает.
Оно ведет в дурную участь несомненно, невозможным делая и продвиженье в практике.

(67) Посвящение "ачарьи" получив, [можно] слушать, проповедовать все тантры,
совершать "сжигаемое подношение", подношение обычное и прочее:
в познании всего этого нет дурного.

(68) Старейшина Дипанкарашри, узрев [такой порядок] в сутрах и других Источниках,
по просьбе Чжангчубода, вкратце объяснил Путь Пробуждения.

[Колофон]

"Светоч на пути к Пробуждению",
составленный великим ачарьей Дипанкарашриджняной, закончен.
Переведен и отредактирован этим же великим индийским наставником,
а также переводчиком-корректировщиком Гевэлодоем.
Сочинен же этот текст в шаншунском храме Тхолинг.


Примечания
1. Атиша вслед за Асангой признает семь, а не восемь уровней обетов Пратимокши.
При этом из числа "восьми обетов" (ср. прим. 268 тома I Ламрим Ченмо):
исключается однодневный обет (санскр.: упаваса; тиб.: bsnyen-gnas).
2. То есть Калачакра-тантра.